གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས་བྱུང་བའི་འཆི་མེད་དབང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ། ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན།
གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས་བྱུང་བའི་འཆི་མེད་དབང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ། ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན།
གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས་བྱུང་བའི་འཆི་མེད་དབང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །
རྟ་སྐད་ཀྱིས་མཚོན་གཞི་ལམ་འབྲས། །དབང་ཆེན་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མངོན་སྣང་བླ་མ་དབང་ཆེན་ལ། །བཏུད་དེ་སྨིན་བྱེད་མདོར་བསྡུས་བཀོད། །དེ་ལ་གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས་བྱུང་བའི་འཆི་མེད་དབང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཕྲིན་ལས་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་གི་དབུར་འབྱུང་བ་ལྟར་བཤམ་བཀོད་ཚད་ལྡན་དང་། དེ་སྟེང་དབང་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕྲེང་བ་དམར་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རྣམས་བཀོད། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་དང་། དབང་དངོས་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་སོགས་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་མཎྜལ་བཅས། སྒྲུབ་གནས་གསར་པ་ཡིན་ན་དཀར་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བསྔོ། གང་ལྟར་ཡང་བགེགས་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ། བཀའ་བསྒོ་བགེགས་བསྐྲད་ནས་བཟུང་
ལས་བྱང་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་ལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་པ་ལས་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་ཀློང་ན་གསལ༔ ཞེས་པའི་མཚམས་སུ་ལུས་དཀྱིལ་སྦྱར་ཏེ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ལྟར་གསལ་བཏབ་ཅིང་། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོགས་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་བར་སྦྱར་དགོས། བཟླས་པའི་དབུར་མདུན་དཀྱིལ་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་དང་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། ནང་སྒྲུབ་ལྟར་ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་བཟླས་ཡང་སྦྱར་ལ་དེའི་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བུམ་ལྷ་གསལ་བཏབ་དང་བདུད་རྩི་འབེབ་པའི་དམིགས་པ་ནི། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་འདྲ་བ་ལྟ་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བབས།
གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་དེ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསྒོམ་ལ་གཟུངས་ཐག་བཅས་རྩ་བའི་བཟླས་པ་ཡང་ཡང་བྱས་ཏེ་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས། ཚེ་འགུགས་པའི་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་གཅུན་ཏེ་མདའ་དར་གཡབ་ལ་ཚེ་འགུགས་གྱེར་ཞིང་བདག་མདུན་བསྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་ཚེ་བཅུད་བསྡུ། མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་བཤགས་བྱས་ལ་བུམ་ལྷ་དེ་གར་བཞག །ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་བཏང་ལ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་པར་བྱའོ།

密意精髓传承中长寿灌顶修持的灌顶次第珍宝宝瓶 图丹嘉参
密意精髓传承中长寿灌顶修持的灌顶次第珍宝宝瓶 图丹嘉参
密意精髓传承中长寿灌顶修持的灌顶次第珍宝宝瓶
马鸣所象征的基道果，大威德熊熊燃烧坛城中，清晰显现上师大威德，顶礼后此处简略安排成熟法。关于密意精髓传承中长寿灌顶修持的成熟法修持，分为加行、正行和后行三部分。第一加行部分：如同事业甘露胜瓶顶部所示，摆设符合标准的供品，并在其上放置红色念珠和五股金刚杵等灌顶所需物品。第二正行部分：包括灌顶前的成就供养和实际灌顶。首先，在前行中念诵传承祈请文等，然后发心皈依、积累资粮并献曼达拉。如果是新的修法处，应按照一般仪轨奉献白色食子。无论何种情况，都要加持障碍食子，用咒语奉献，从驱逐障碍的诵咒开始。
按照修法次第进行，将自身和前方本尊无二生起。在生起本尊阶段，在"智慧火焰光明中..."这一段处，结合身坛城，观想上师胸间法轮等明显呈现，需要将所有主尊和眷属的三处加持等修法结合起来。在念诵开始前，打开前方坛城的诵咒处，观想自身和前方本尊的放收观想，尽可能多地念诵，并按照内修法特别加入特殊的观想和咒语，尽量多诵。清晰观想宝瓶本尊和降下甘露的观想：在宝瓶中的自生宫殿中央，所有本尊如同自身一样清晰安住，从他们的身体流出白色甘露之流，通过连接线进入自己的心间，获得长寿灌顶成就。手持连接线反复念诵根本咒语使之具有力量。强化摄取长寿的观想，摇动箭和绸缎，念诵长寿摄取祈请文，将长寿精华收摄于自身、前方本尊和修法物品中。
进行供养赞颂和忏悔，保持宝瓶本尊原状。在事业宝瓶中生起马头明王并念诵咒语加持。进行护法食子供养，加持食子并完成解脱修法，抛洒智慧花朵，获得许可。


 །གཉིས་པ་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཁྲུས་བྱ། ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས་ཆོས་བཤད་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། འོ་ན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་གྱིས་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་དཔལ་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་མྱུར་ལམ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་དང་པོར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ས་བོན་གདབ་པའི་ཐབས་མཁས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གསན་ནས་གྲོགས་སྡོམ་པའི་ཀུན་སྤྱོད་དག་པར་བྱས། དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་
རང་རྒྱུད་ལ་སྒྲུབ་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་བརྩོན་པས་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྣམ་དག་དང་། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྦྱོང་བའི་ཉེ་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཀུན་སློང་ཁྱད་པར་བ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཚུལ་མཐུན་དང་བཅས་ཏེ་གསན་པར་འཚལ། དེ་ལ་འདིར་གང་ཞིག་གསན་པར་བྱ་བ་ནི། དེའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་གསང་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་པདྨའི་རིགས་མཆོག་ཀུན་གྱི་མགོན་པོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྐུ་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པདྨའི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཉིད། གདུལ་བྱ་མི་སྲུན་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བཀའ་དོན་ལོག་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་རང་གཟུགས་མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། སྲིད་གསུམ་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང་འགྲོ་བ་རྣམས་དམྱལ་ཐག་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་དྲེགས་པ་སྟོབས་ལྡན་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བ་རྣམས་བཀའ་བགྲོས་ཏེ་རྒྱལ་བའི་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དྲག་པོར་
ཁྲོས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྣམ་པར་སྣང་སྟེ། འགྲོ་བའི་དོན་ཁམས་དབང་དང་མཐུན་པར་མཛད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བར་མཛད་ཅིང་། རྗེས་འཇུག་གི་དོན་དུ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་བྱེ་བྲག་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བསྟན་ཅིང་བཞུགས་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། རྩོད་པའི་དུས་མཐར་དབང་ཆེན་གསུང་གི་བཀའ་བབས་སློབ་དཔོན་ཀླུའི་དབང་པོ་གཙོར་གྱུར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་རྒྱས་བསྡུས་མང་དུ་བཀྲལ་བ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པ་དངོས་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་པདྨཱ་ཀ་རས་གདུལ་ཞིང་ཐམས་ཅད་དང་། དམིགས་སུ་བཀར་ཏེ་ལས་སྨོན་དུས་སུ་སྨིན་པའི་གངས་ལྗོངས་སུ་གདུལ་བྱ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་མོས་བློ་དང་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་ལ་དགོངས་ཏེ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་ཆེ་ཕྲ་དུ་མ་མཛད། ཕལ་ཆེར་མ་འོངས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་གྱི་བྱེ་བྲག་དུ་མར་སྦས་པ་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པའི་གདམས་སྐོར་འདི་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་དང་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་
བཟའི་ཐུགས་དམ་གྱི་ཟབ་ཆོས་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ལ་མནོག་ཆོས་སུ་བསྩལ་པ་ཉིད་དུས་ཀྱི་མཐའ་ལ་དགོངས་ཏེ། གཞུང་ལས། བདག་འདྲ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཡིས༔ སྙིགས་དུས་དུས་མིན་འཆི་བའི་དཔུང༔ འཇོམས་བྱེད་མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་དོན་ཕྱིར་ལག་ལེན་བཀོད༔ ལན་གཅིག་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འདི་འཕྲད་ནས༔ འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་མཐའ་རྒྱས་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར།

直译成简体中文
第二，为弟子灌顶时，应先沐浴。按照仪轨献障碍食子并驱除障碍，修持护轮，明确发心后根据情况详细讲法，或简要作引导：那么，为了使等同虚空边际的一切父母众生通过马鸣三次声音将基、道、果三者无别相融，迅速获得尊贵的马头明王果位，为此，应当如法听受作为迅捷道金刚乘初入之门的殊胜方便成熟灌顶法——播下四金刚种子的深法，并以清净戒律伴随修行。通过精进修持灌顶智慧的生圆次第，将其融入自心，在不久之后获得二利圆满的究竟胜果，应当以此清净发心、具足五种殊胜圆满近因以净除普通执著的特殊动机，以及与法相应的闻法行为来听闻。
关于此处所要听闻的内容：此乃一切如来及佛子语密之精要，莲花部胜尊一切怙主、世尊法身无量光佛现为圆满报身、莲花光普照世间自在，为调伏刚强众生，特别是为调伏过去时期由于错行佛法教言的业报自显——名为"马特兰鲁达拉"的恐怖忿怒大自在，此强力傲慢者能主宰三界并断定众生堕入地狱。为了降伏他，诸佛商议后，佛语自在尊显现忿怒化身相，以莲花嘿噜嘎大自在马头明王游舞相而现，依众生根器行持利益事业，将其摄入一坛城中。为利益后学者，广泛宣说甚深广大的密续、教言和窍诀。
在末法时期，大自在语教传承上师龙树为首的诸具最胜成就持明者解释了许多详略不同的窍诀教法传承。特别是与大自在忿怒尊无二无别的金刚上师莲花生大士，为一切所化众生，尤其是为业力和愿力成熟时的雪域，考虑到殊胜根机者的意乐以及地域时代的情况，制定了大自在马头明王红黑尊的多种大小修法窍诀。大部分为未来浊世难以调伏的众生而隐藏为各种伏藏，其中适时而出的这套教法，是大师莲花生和佳母卡钦扎的深密法门，作为珍贵教法传授给大译师贝若，并考虑到末法时期，如教法中所言："我即莲师，为消灭浊世非时死亡军队，为具缘者著此甚深窍诀。愿未来之时，与心子相遇，广大利生事业！"


 འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་མཐའ་རྒྱས་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྱི་དཀྱིལ་རྟ་མགྲིན་དང་ནང་དཀྱིལ་སྤྲུལ་གཞི་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ཟབ་འདྲིལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ། ཕྱི་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་བདུད་རིགས་དང་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་དང་། ནང་ཚེའི་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་། གསང་བ་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད། གནས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་ཙ་རི་དྲ་གཉིས་པ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་དཔལ་གྱི་དེའུའི་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཕུག་ཤིན་ཏུ་གཉན་པར་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཉིད། གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས་པ་ན་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་བསྔགས་པའི། སྐུའི་སྐྱེས་རབས་ཇི་སྙེད་
བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཟླ་དང་བྲལ་བ། རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་བརྙེས་པའི་གྲུབ་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་༧པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པས་གཏེར་གནས་དེ་ཉིད་ནས་གསང་གཏེར་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་སྐལ་ལྡན་མཆོག་གི་འདུས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་པ་ལས། སྨིན་གྲོལ་གྱི་བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་དང་ལྡན་པའི་གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས་བྱུང་བའི། འཆི་མེད་དབང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་དང་འབྲེལ་བའི་སྨིན་བྱེད་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན་པས། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་དང་དབང་ཆེན་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་གསན་པའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པར་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ བདག་ལ་འཆི་མེད་དབང་མཆོག་སྩོལ༔
བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཁྱེན་བརྩེའི་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ་གསུང་གི་གནང་བ་སྦྱིན་ཞིང་བསླབ་བྱའི་གནས་ལ་གདམས་པ་བྱ་བ་ཡིན་པས་སྙན་གཏོད་འཚལ། ཞེས་སྐྱབས་སྦྱིན་བཅས། ཧོ༔ ཡང་གསང་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བདག་གིས་སྦྱིན༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དམ་ཚིག་རྒྱུན་དུ་ཟུངས༔ ཞེས་བཀའ་བསྒོ། དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པ་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བདག་གཞན་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་འཐོབ་བར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བྱ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་ཞུགས་ཏེ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཐབས་མཁས་ཟབ་མོ་
ལ་བརྟེན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གདུང་འཚོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ འདི་བཟུང་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར༔ འཆི་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བ་ཡི༔ རིག་འཛིན་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཞིང་མཆོག་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གསག་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་སྒོ་ཁྱད་པར་ཅན་གསག་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་དམིགས་གནད་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔

直译成简体中文
"愿利生事业广大兴盛！"正如所言，外坛城马头明王和内坛城的显现基础长寿坛城完整修持次第甚深精要奇妙无比，是外在黑方魔类和行星、龙王、地神三者的对治，内在能平息长寿障碍，秘密迅速获得殊胜共同成就。此法在圣地第二扎日神山珍宝崖之精髓——吉祥德乌山欧金空行秘密洞窟极其神圣处埋藏为伏藏。
当调伏众生的时机成熟时，教法海洋的主尊大译师贝若等在诸佛刹海中广为称赞的身体转世，集一切教法的智悲力于一身、事业无与伦比、获得佛陀授记、圆满成就意义的文殊怙主法王第七世莲花舞自在无量智慧（华智仁波切）从伏藏处取出秘密伏藏，摄受众多具缘殊胜弟子。其中具有成熟解脱加持威光的密意精髓传承中的不死自在长寿修持甘露胜瓶事业相关的深奥成熟法长寿灌顶珍宝宝瓶修法，我已圆满完成所有修法，现在你们应将上师与大自在无二无别，为获得如此深奥灌顶而献上曼达拉。
如此指示后让他们供养。然后，以强烈的虔诚信心，手持花朵，向清晰显现为上师大自在马头明王的本尊祈请，跟随念诵此文："吽！赐予不死胜法诸神之神，依靠金刚上师之恩德，请赐我不死胜自在，我将如教如实修持。"（念诵三遍）
如此祈请后，与坛城主尊无二无别的金刚上师以慈悲开启法门，赐予语言允许并教诫学处，请专心谛听。（并赐予皈依）
"吽！为于极密长寿坛城中，获得二种成就故，我将授予殊胜灌顶，请恒时持守修持誓言！"如此宣告。
大自在马头明王游舞自显智慧坛城三根本诸佛护法与上师无二无别遍布虚空而住，以三殊胜具足的意乐皈依，请跟随念诵："南无！自他从今时起，直至证得菩提精髓，于上师本尊空行，三门恭敬而皈依。"如是念诵三遍。
为安置遍满虚空的一切父母众生于莲花大自在果位，为此进入神圣坛城，依靠深奥方便成熟解脱法，成为金刚持的传承，如是发心明确后请跟随念诵："南无！从今直至轮回未空尽，为成办一切众生利益，成就不死长寿自在之持明果位。"念诵三遍。
为清净相续，在彼等殊胜刹土前积累资粮的殊胜方便之门——积聚、净除、增长三要点，随文忆念其义并跟随念诵："南无！


 བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

南无！
于善逝诸佛及一切眷属，
身语意三门恭敬而顶礼。
;


 ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་བཤགས༔ བསོད་ནམས་དགེ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ མགོན་པོ་མྱ་ངན་མི་འདའ་གཞན་དོན་བཞུགས༔ དུས་གསུམ་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ལགས་པ༔ འགྲོ་རྣམས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བསྒྲུབ་གཞི་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་པ་
དབང་ཆེན་གྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཐུགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བཞུགས་པ་གློ་བུར་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་ཙམ་པ་ཉིད། སྒྲུབ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དགོངས་སྤྱོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཟབ་མོས། བསྒྲུབས་འབྲས་བསལ་བཞག་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱ་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་རྣམ་གསུམ་བརྟན་པོར་བཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རློབས་མཛོད། །དུས་ངན་ཐ་མའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སངས་རྒྱས་མཛད་དཀའ་བདག་གིས་བསྒྲུབ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་དཀའ་བདག་གིས་སྤྱད། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདག་ཅག་བསམ་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ལན་གསུམ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་རྣམས་གྲུབ་ནས་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་
གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསངས་ལ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ཞེས་བརྗོད་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། དེའི་ངང་ལས་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་ལྟར་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་འཆི་བདག་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་འོད་འབར་བ་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་གར་གྱི་དབང་པོ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་སྒེག་ཅིང་དཔའ་ལ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཉམས་ཅན། སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་འབར་བའི་གཟི་བྱིན་ཅན། སྐུ་གསུམ་མཚོན་པའི་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་དབུས་དམར་ནག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་ཏེ་ལྗགས་འདྲིལ་བ། འབར་བའི་སྤྱན་དགུ་རྔམ་པ། རལ་པ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རབ་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་རོལ་པའི་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག་པ། ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་ན་པདྨ་དམར་པོའི་སྡོང་པོ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག །དབྱུག་ཏོ་ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་གསུམ་ན་བྷནྡྷ་ཁྲག་གིས་གང་བ་དང་། ལྕགས་སྒྲོག །མདུང་ཐུང་བསྣམས་ཤིང་། ཚད་མེད་བཞིའི་ཞབས་བཞི་གར་གྱིས་གདན་ལ་རོལ་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་འཇིགས་པར་བརྒྱན་པའི་པང་དུ་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ་པ་དབུ་གཙུག་ཕག་ཞལ་ནག་པོ་ངུར་བ་དང་འཁྲིལ་བ། སྐུ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ་བ། ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་བདེ་བར་རོལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་གསལ་བའི།

直译成简体中文
外内密供及自身受用皆供养，
一切罪障过患无余悉忏悔，
随喜一切福德善行之资粮，
为度众生祈请转妙法轮，
怙主为利有情不入涅槃住，
三时所有善根之根本，
为使众生得无上菩提而回向。
（念诵三遍）
为使相续具足戒律，应持三种坚定誓言：以所修基础即是基果无别的大自在三密智慧身心双运，仅为暂时的客尘分别障所遮蔽；以修行方法即金刚乘殊胜意行佛陀深奥事业；以修行果即无须遣除安立的自然成就果位迅速成就。请跟随念诵：
"嗡！愿我如同善逝尊，一切皆如彼形相，修行广大不思议，为利众生我当行。殊胜无上菩提心，身语意之此印契，纵使舍命亦不弃，祈愿金刚王加持。浊世末法此时期，我成佛陀难行事，我修难行菩提行，愿于金刚瑜伽此坛城，我等意愿悉成就。"
（念诵三遍）
完成灌顶前行次第后，在正行开始时建立灌顶基础并降下智慧尊威光，你们应当集中三门精要，专一观想：以事业咒清净，以"萨婆瓦"纯化。如是说时，你们的蕴界处所表示的一切内外法融入光明本净大界中。从此境界中，如同水中生起水泡般，清净之器月牙形大自在游舞宫殿具足所有特征，其中央莲花日月座上，死主阴阳交叠垫上，清净之藏为自心本性赫日(ཧྲཱིཿ, hrīḥ, हृः, హ్రీః, 舍，惠立)红色光明闪耀。
此完全转变后，刹那间你们成为智慧本体大尊马头舞自在王莲花嘿噜嘎，姿态优美勇猛可畏，身色红亮具威光。表示三身的三面，右白左蓝中央深红，面容张开露出獠牙卷舌，九眼燃烧威猛，黑褐色头发向上燃烧，中央绿色马头极为可怖游舞，马鸣声响彻十方。
表示六度的六手，右三手持红莲茎、嘎章嘎杖及举起棍棒，左三手持盛满血液之嘎巴拉碗、铁链和短矛。以表示四无量的四足以舞姿立于座上，以八种尸林饰品庄严可畏，怀中抱持法界自性佛母金刚亥母，红色，持弯刀和盛血嘎巴拉碗，头顶猪面黑色嚎叫，身着六骨饰，二足伸屈相合安乐游舞，智慧自力火焰光明中显现。
;
USER: 这些是用于语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： ཞབས་བཞི་གར་གྱིས་གདན་ལ་རོལ་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་འཇིགས་པར་བརྒྱན་པའི་པང་དུ་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ་པ་དབུ་གཙུག་ཕག་ཞལ་ནག་པོ་ངུར་བ་དང་འཁྲིལ་བ། སྐུ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ་བ། ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་བདེ་བར་རོལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་གསལ་བའི། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿ ཡིག་མཐར་ཡི་གེ་འཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་འོད་ཀྱིས་བདུད་རྩི་ཚེའི་ངོ་བོ་ཕྱི་ནས་བླངས་ཏེ་དཔལ་གྱི་བཅུད་འཕྲོག་ཚེ་ལ་བཀལ་ནས་དབང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐུགས་ཀ་ནས་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། དམིགས་པ་དེས་གཞི་བཟུང་ཅིང་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་འོད་ཀྱི་སྐུ་ཚུལ་ཞུགས་པར་བསམས་ལ། འདི་ནི་ངའི་ལུས་ཀྱི་གནད་དང་སྲོག །སྲིད་པའི་བདེ་ཆེན་རྫོགས་པའི་སྲོག །མ་ལུས་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་འཇོམས་མཚོན་ཆ་སྟེ། །འདི་ལྟར་གཟིར་བའི་སྐྱབས་གནས་གཞན་མེད་དོ། །ཁྱོད་ནི་བདག་གི་དེང་འདིར་སྐྱབས་གྱུར་ཅིག།
ལན་གསུམ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཧྲཱིཿལས་རྣམ་ཐར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་གསུམ་བརྗོད། ཨཱཿ ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཁོར་འདས་ཀུན་གཞིའི་རྩལ་སྣང་ཙམ་ལས་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་བཞིན་དུ་རིག་པའི་ངོ་བོ་འགགས་པ་མེད་པས་ངོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ་ཁྱབ་བདག་ཉིད་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་འོད་ལྔའི་རང་མདངས་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཞི་ཁྲོའི་ཞལ་གསུམ་གར་དགུའི་ཕྱག་མཚན་དང་ལྡན་པ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོར་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་གྱུར། ན་མོ༔ རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་དབང་ཆེན་ལ༔ ན་མོའི་ཚིག་གིས་ཡང་ཡང་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ༔ འདི་ལྟར་སྔགས་བཟླས་ལ་རང་ཉིད་དབང་ཆེན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿདམར་པོ། དེའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་སྟག་འབར་བར་འཁོར། དེའི་འོད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་ཚེ་བགེགས་གཟའ་རྒྱུད་ཕོ་མོ་དང་ཚེ་ཟད་དུས་ཀྱི་ཞགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཤིང་རང་གཟུགས་ལ་ཚེའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་གྱུར།
འདི་ནི་ངའི་ལུས་ཀྱི་གནད་དང་སྲོག་ཅེས་སོགས་ལན་གསུམ། ཧྲཱིཿགི་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་ཡི་དམ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ཚེ་འཛིན་མ་སོགས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་དང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པདྨ་དབང་ཆེན་ཚེ་མཐའ་ཡས་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར། དེ་ལྟར་སྒོམས་པའི་ངང་ལ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་པ་བྱ། ཞེས་བཟླས་སྒོམ་གྱི་བར་ཐོད་སྒྲ་དང་བཅས་མདའ་དར་འཕྱར་ཏེ་ཁམས་གསུམ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་སྔོན་གྱི་ཚེ་བསོད་ཐམས་ཅད་ཚེ་བཅུད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ཕྱོགས་མེད་ནས་བསྡུས་ཏེ་ཧྲཱིཿ ཡིག་ལ་ཐིམ་པས་རང་བཞིན་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རྡོ་རྗེ་རང་དོན་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་མཐུ་ནུས་དབང་ཐང་དང་ལྡན་པར་བསྒོམས་ལ། ཀྱེ་ཧུད། སྲིད་ཞི་མཐའ་བྲལ་ཀློང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རིག་སྟོང་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱལ། །ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ཚེ་ཡི་ངོ་བོ་ཆེ། །འཇའ་ཟེར་སྒྲོན་མ་སྤྲུལ་པའི་དྲྭ་བས་ཁྱབ། །ཆོས་ཉིད་ཚེ་ལས་མ་གཡོས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཚེ་ལས་ཚེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤར། །ཐུགས་རྗེའི་གཟུགས་ཅན་ཚེ་ལྷ་མཐུ་ཆེན་རྗེ། །ཚེ་དབང་བདུད་རྩི་སྙིང་པོས་བདག་སྐྱོབས་ཤིག །ཅེས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཚེ་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཚེ་བདུད་རྩི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་རྣམ་པས་གང་བར་སྒོམས་ཤིག།


 ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་བདེ་བར་རོལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་གསལ་བའི། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་ཀྱི་དབུས་སུ་རྨ་བྱ་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་ཚེ་དཔག་མེད་དམར་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་ཅན་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་མདའ་དར་དང་། གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པའི་པང་དུ་ཚེ་ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་སྐྱ་གཡས་མདའ་དར་དང་། གཡོན་པདྨ་རཱ་གའི་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྱུད་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཞི་འཛུམ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་ཉམས་དང་
ལྡན་པ། དེ་རྒྱབ་རྩ་འདབ་བཞི་ལ་རིགས་བཞིའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ། དེ་རྒྱབ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ལྷ་མོ་བཞི་དང་མགྱོགས་མ་བཞི། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིའི་རྩ་འདབ་ལ་སྒོ་མ་བཞི་རྣམས་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར། ཨཱཿདམར། ཧཱུྃ་མཐིང་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས། བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་དྲངས་པ་དང་བཅས་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་འདུན་དྲག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །སྤོས་རོལ་བཅས་ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ་བརྗོད་ལ། རྩ་སྔགས་ལ་འབེབ་པའི་སྔགས་བཏགས་པ་ཡང་ཡང་བརྗོད་པས་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་
པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །དེ་ནས་ཐོག་མར་ཚེ་ཡི་བཅུད་འགུགས་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཚེའི་རྟེན་ཧྲཱིཿདམར་པོ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་གསལ་ཐོབ་ལ་དེ་དང་། ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་ལས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་ཐམས་ཅད་དང་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་དབང་མེད་དུ་བསྡུས། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་མདངས་འོད་ལྟ་བུ་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དང་། མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལའང་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ལེན་གྱི་རྫས་སུ་གྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་ལས་བྱང་ལྟར། ཧྲཱི༔ འཁོར་འདས་དབང་བསྒྱུར་ཚེ་ཡི་བདག༔ སོགས་ཚེ་འགུགས་གཏང་། ཚེ་ཡི་བུམ་པ་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྣམ་པར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་སྣང་མཛད་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་མི་འགྱུར་རྟག་པ་དམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་
ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་དབང་གི་བུམ་པ་རུ༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཕྲེང་བ་གཏད་ལ། ཕྲེང་བ་དམར་པོ་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རེ་བ་སྐོང་བའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་རྣམ་པ་མགྲིན་པར་བཞག་པས་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གསུང་མི་འགག་པ་ནཱ་ད་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བཟླས་པ་ན༔ དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་རྫོགས་པའི་ཐབས༔

直译成简体中文
二足伸屈以安乐游舞，智慧自力火焰光明中显现。上师胸间法轮脉瓣中央，孔雀莲花日月重叠座上，红色长寿无量光佛具圆满报身庄严，右手持金刚杵与箭幡，左手等持姿上持长寿宝瓶，怀中抱持红白色长寿佛母白衣天女，右持箭幡，左持红宝石长寿宝瓶，以绸缎、宝珠和花鬘庄严，父母二尊具安详微笑慈爱之相。
其后四脉瓣上四部族长寿无量光佛父母，后方八脉瓣上四女神与四迅速女使者，再后方四方脉瓣上四门女神，均清晰显现具足一切庄严与形相。三处以三金刚本性白色嗡(ཨོཾ, oṃ, ॐ, ఓం, 嗡，嗡)、红色阿(ཨཱཿ, āḥ, आः, ఆః, 阿，阿)、深蓝色吽(ཧཱུྃ, hūṃ, हूँ, హూఁ, 吽，吽)所标记，从上师大自在马头明王之胸间放出光芒遍布整个法界。
由此，观想与之相同的智慧萨埵及三根本诸佛佛子等也以大尊马头游舞身语意印相，并从十方刹土中如暴风雪般牵引并带来轮回涅槃的一切长寿精华，融入你们身中，加持你们并获得不死长寿成就，请生起强烈的愿望。以焚香音乐伴随，诵读仪轨中的降临祝福，反复念诵根本咒加上降临咒语使之降临。深信智慧尊加持之流将一直稳固直至获得菩提，念诵"提希塔班扎"（安住金刚），顶上放置金刚十字杵。
然后，首先为召请长寿精华，于你们心间智慧萨埵心处日月交合中央，观想红色长寿依处种子字赫日(ཧྲཱིཿ, hrīḥ, हृः, హ్రీః, 舍，惠立)被咒语环绕，并特别从上师心间也放射光芒，激发使者、速女和事业女的心相续。由她们化现无量分身遍满虚空，无可抵挡地收摄你们所有已断失、损减、离散的精神力及轮回涅槃坚固与流动的精华和精髓，成为不死长寿甘露如朝阳般的光明，融入心间长寿依处，获得金刚长寿成就，也融入前方长寿物品中，变成金刚精华采集之物，请如是观想。
挥动箭幡，依仪轨诵"赫日！轮涅掌控长寿主"等长寿召请文。长寿宝瓶观想为本尊及宫殿形相，置于头顶上，相信获得光明长寿无量光佛之不变恒常殊胜金刚长寿成就。
将长寿宝瓶置于头顶并洒净宝瓶水，念诵："赫日！珍宝灌顶宝瓶中，善逝长寿众尊住，为具缘者身灌顶，愿得不死金刚身！"根本咒后加诵"嘎雅阿毗香匝嗡"。
授予念珠时：将红色念珠观为咒语本性，满足成就希求的方便形相，置于喉间，相信获得无量光长寿无量光佛之无碍语言不息音韵、离破坏金刚长寿成就。"赫日！若能如是勤念诵，圆满成就所求方便，
;


 དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་རྫོགས་པའི་ཐབས༔ གསུང་དབྱངས་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ངག་ལ་ནུས་པ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་རང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་སྙིང་གར་བཞག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པས་མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་མི་ཤིགས་པ་ཀ་དག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེའི་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་
ལྔ་རུ་རྣམ་པར་དག༔ རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ བུ་ཁྱོད་ཡིད་ལ་རབ་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་རིལ་སྤྱིན་ལ། འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བའི་རིལ་བུ་ལྟེ་བར་བཞག་ཅིང་ཞལ་དུ་གསོལ་བས་རིན་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་གི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་པའི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་དཔལ༔ འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཏེར༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཚེ་ཆང་བླུད་ལ། བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་འདུས་པའི་ཛ་གད་གསང་བར་གཏད་ཅིང་མགྲིན་པར་མྱོང་བས་དོན་གྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་པའི༔ ཕྲིན་ལས་འབད་མེད་ཆུ་རྒྱུན་བཞིན༔ མི་ཟད་དངོས་གྲུབ་གཏེར་ཆེན་པོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཚེ་འབྲང་ཐོགས་ལ། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་འོད་ལྔ་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་དབུས་སུ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་
དབང་པོ་དཔལ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་དཀྱིལ་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བཅས་གསལ་བ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། འཆི་བདག་གི་འཇིགས་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ཟླ་གམ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ མ་ཆགས་ཐབས་ཀྱི་རོལ་པ་ཆེ༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མ་འདྲེས་གསལ་རྫོགས་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་ཀུན་དག་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་གྲུབ་པར་ཤོག༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས༔ སེམས་རྟོག་ཉོན་མོངས་ཀུན་དག་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་གྲུབ་པར་ཤོག༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད༔ གློ་བུར་སྒྲིབ་ལས་རབ་གྲོལ་ནས༔ ཟུང་འཇུག་རྡོ་
རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ་དབང་བསྐུར། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་ཚེའི་བཅུད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྲོག་རྟེན་མི་ཤིགས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར། རྟག་ཏུ་བགྲེས་རྒུད་དང་བྲལ་བ་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ། ལུས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་འོད་འབར་བས་ཞུ་ལུགས་སུ་བགོས་པས་ཅིས་ཀྱང་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་འཇིག་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་སྤྱི་བོར་བསྣོལ་མར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྟེ་སྐྱེ་འཆི་མེད༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ ཨཱ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྟེ་འགག་པ་མེད༔ འགག་མེད་གསུང་གིས་རྒྱས་བཏབ་བོ༔

直译成简体中文
圆满成就所求方便，
以咒语妙音授灌顶，
愿获语言殊胜能力。
根本咒后加："哇嘎阿毗香匝阿"
授予金刚杵时：将诸佛智悲力智慧之表征自形五股金刚杵置于心间，依此显现五智本性，相信获得不动长寿无量光佛之不坏心、本净大光明金刚长寿成就。
"赫日！诸佛智悲之心，
五智中得清净现，
清净大乐心灌顶，
愿儿心中得圆满。"
根本咒后加："其塔阿毗香匝吽"
给予长寿丸时：将轮涅精华融为一体的长寿丸置于脐间并入口，相信获得宝生长寿无量光佛满足所愿之长寿成就。
"赫日！圆满五智精华，
诸佛海洋功德荣，
无勤自然成就藏，
愿儿获得悉圆满。"
根本咒后加："古纳阿毗香匝扎"
灌顶长寿酒时：将坚固流动一切精华汇集之密物授予密处并咽入喉间，相信获得不空成就长寿无量光佛事业胜利诸方之长寿成就。
"赫日！诸佛大悲无阻碍，
事业无勤如水流，
无尽成就大宝藏，
愿具缘者获得之。"
根本咒后加："嘎玛阿毗香匝阿"
佩戴长寿护符时：观想此长寿护符为金刚宝五色光明宫殿中央的不死长寿之主大尊马头明王身坛城及圆满长寿坛城，明显邀请于你们顶上并加持，从身语意流下不死甘露，入你们顶门，充满全身，净除死主恐怖障碍及习气，转变为无生死金刚身，如是观想。
"赫日！此月牙灌顶宫殿中，
无执方便大游舞，
世尊长寿诸本尊，
无混明朗大圆满。
为具缘子授灌顶，
身之加持入体内，
身之疾病魔障净，
愿成金刚之身体。
语之加持入语言，
语之障碍皆清净，
愿成金刚之语言。
意之加持入心中，
妄念烦恼皆清净，
愿成金刚之意识。
本净清净身语意，
无尽庄严之轮回，
从客障碍解脱后，
愿获双运金刚身。"
根本咒后加："嘎雅哇嘎其塔萨瓦悉地帕拉阿毗香匝阿"，如是安置于三处而授灌顶。
如是灌顶后，身内充满长寿精华，一切精髓融入不坏生命支柱赫日种子字，放射光明璀璨，永远离衰老损减，获得不死长寿持明位，全身被溶化形态的金刚铠甲光明覆盖，离一切破坏无坏永恒殊胜身语意果位现前，如是观想。
交叉置箭幡于顶上：
"嗡！金刚身即无生死，
以不变身印记之。
阿！金刚语即无阻碍，
以无阻语印记之。


 ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཏེ་འཁྲུལ་པ་མེད༔ འཕོ་མེད་ཐུགས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་རབ་ཏུ་བཏབ༔ གང་གིས་མི་ཚུགས་མི་ཤིགས་པའི༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དྷརྨ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བཅས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་
ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ་རོལ་མོ་འཁྲོལ་བས་མངའ་གསོལ། དེ་དག་གིས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པས་དབང་དུས་སུ་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ། གཏང་རག་གི་སླད་དུ་མཎྜལ་ལེགས་པར་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་བཅས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་འབྱོར་པ་ལྟར་དམིགས་ཏེ་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་བཞེས་ལ་ནམ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པའི་དགེ་བ་འདིས་མཚོན་རང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འཐོབ་པའི་ཆད་དུ་བསྔོ་བ་དང་། ཐུགས་བསྐྱེད་རྣམ་པར་དག་པའི་སྨོན་ལམ་བཅས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་བསྔོ་སྨོན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཛད་འཚལ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་གྱེས་པས་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་གྲུབ། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། སློབ་དཔོན་
གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བསྔོ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་གྱི་རིམ་པ་བྱ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ་སྒྲུབ་རྫས་སྤྱི་བོར་གཏུག་ཅིང་རོལ་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་གནས་ཆོས་དབྱིངས་སོགས་བརྗོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་ཞིང་། །སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་ཡང་ཡང་བརྗོད་པས་ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་མེད་དང་བསྟུན་མདུན་བུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས་བྱ། བསྡུ་ལྡང་དང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ལེགས་པར་བྱའོ། །འདི་བསྟན་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྟེར་པའི། །སྐྱེས་ཀུན་མི་ཤིགས་སྐུར་འགྲུབ་སྟེ། །སྙིགས་མའི་རྒུད་པ་ཡོངས་བསལ་ནས། །དོན་གཉིས་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །རྟོག་སྒྲིབ་དོན་ལ་མི་གནས་ལྕགས་ཀྱི་ཁམས། །གདོད་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གསེར་གྱི་དངོས། །མངོན་འགྱུར་ཐབས་མཁས་ཟབ་མོའི་འགྱུར་རྩི་ཡིས། །ཐེབས་ནས་མེད་སྣང་ཁམས་གསུམ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་ཆོས་མཛོད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རུ་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཟབ་གཏེར་སྐོར་བཞུགས་རིགས་ཚང་བ་ཞིག་བྱུང་ན་དགོས་གལ་ཆེ་བར་བསམ་སྟེ། བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་སོགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐུགས་སྲས་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་བཏབ་པས་དགྱེས་པའི་དབུགས་དབྱུང་དང་འཆད་ཕྲིན་གྱི་བཀའ་དྲིན་བསྐྱང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། མཚུངས་པ་མེད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་བྱིན་གྱིས། བསྟན་པ་རིས་མེད་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་
པས་ཞུགས་པའི་བཙུན་གཟུགས་དམན་པ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར་དཔལ་བཟང་པོས་བླ་མའི་བཀའ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་ཆོས་གྲར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ༈ །འདི་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དབང་ལུང་སོགས་ལ་ཞིབ་ཅ་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁོ་བོས་ཆེད་དུ་གདམས་པའོ།

直译成简体中文
"吽！金刚心即无错乱，
以不迁心印记之。
身语意三同相应，
以四印契极印记。
无物能及不可坏，
愿获真实金刚身！
班扎热夏吽吽！
达玛热夏吽吽！
嘉纳热夏吽吽！"
以连接共同词散花并广泛宣扬吉祥祝词，敲打乐器而供奉。
如此圆满完成大自在马头游舞不死长寿灌顶，在灌顶时所获得的一般誓言以及特别的长寿成就修持教诫，也应如法守持，如是思考跟随念诵。上师三遍念诵"如主尊"等。为表感谢应善献曼达拉，如是指导供养。
不仅如此，还应观想身体及受用如转轮王般富足而供养，接受其中一部分，并祈请永远以大悲摄受，如是思考跟随念诵。三遍念诵"从今起"等。
以此获得灌顶之善为代表，回向自他三世所积一切善根，为使无量众生迅速证得莲花大自在果位，并发清净发心愿，如诸佛佛子般学习，如是思考而一起作回向发愿。念诵"以此福德"等，弟子离去后灌顶仪轨圆满。
第三后行：上师享用会供并回向剩余物。进行护法食子供养仪式。进行感恩供养赞颂后，将成就物置于顶上并享用取得成就，念诵"吽！不住法界"等。念诵"未获一切圆满"等及百字明多次忏悔过失。
根据是否有所依，适当进行前方宝瓶尊众送回融入。完善进行收摄起立、回向发愿及吉祥祝词。
此教法赐予显宗利乐荣耀，
一切众生成就不坏之身，
彻底消除浊世衰败后，
愿享受二利之荣耀！
分别障碍无住之铁界，
本初身与智慧之金性，
以深妙方便炼金药剂，
击中后愿搅动三界空相！
此法为珍贵伏藏法库大海中应有文殊怙主金刚持深伏藏系列完整集结，认为非常必要，因此向无与伦比恩师贝西·塔西奥色等金刚持心子们多次祈请，蒙受欢喜鼓励和传授恩德。依靠无比上师三密摄受加持，以对无偏教法不可分之信心入道的卑微僧形图登嘉参奥色班赞波依据上师教言于巴隆法座撰写，愿善妙增长！
此为为满足文殊怙主仁波切与本尊上师们之意愿而补充新刻印，因此在灌顶传承等方面需仔细考证。此乃西图·贝玛旺秋嘉波我特别指示。


། །།
གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས་བྱུང་བའི་འཆི་མེད་དབང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ། ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན།

直译成简体中文
密意精髓系列中出现的不死自在长寿修法灌顶次第珍宝伏藏瓶。图登嘉参。


